لماذا يظهر الخوف أحيانًا في هيئة غضب أو صمت مؤلم؟
العقل خلف السلوك
 |
| كيف يتحول الخوف الداخلي إلى غضب أو صمت في السلوك الإنساني |
تخيل أباً يعود إلى منزله بعد يوم عمل شاق، ليجد ابنه الصغير يلعب بالقرب من مقبس كهرباء مكشوف،
هذا المشهد المتكرر في حياتنا اليومية هو المثال الأوضح والأكثر إيلاماً لخدعة نفسية نمارسها جميعاً ببراعة يحسدنا عليها الممثلون المحترفون؛ إنها التنكر العاطفي ، حيث يرتدي الخوف الهش قناع الغضب الشرس، أو يتدثر برداء الصمت الجليدي، ليحمي الأنا من الاعتراف بضعفها.
نحن لا نغضب لأننا أقوياء، بل نغضب لأننا خائفون من أن نكون ضعفاء، ولا نصمت لأننا حكماء دائماً،
بل نصمت لأننا مرعوبون من قول شيء قد يهدم عالمنا، وفي هذا المقال، سنفكك هذه الأقنعة واحداً تلو الآخر، لنرى الوجه الحقيقي لمشاعرنا التي تدير حياتنا من خلف الستار، ونفهم كيف يمكن لهذا التخفي
أن يدمر علاقاتنا إذا لم نكشفه في الوقت المناسب.
المشكلة الحقيقية لا تكمن في الخوف ذاته، فالخوف غريزة بقاء أساسية حمت أجدادنا من الوحوش والكوارث.
ولكن المشكلة تكمن في سمعة الخوف في ثقافتنا الحديثة، فنحن نعيش في مجتمعات تمجد القوة والصلابة، وتعتبر الاعتراف بالخوف نوعاً من الهزيمة أو النقص، خاصة للرجال، أو للقادة، أو حتى للأمهات اللواتي يفترض بهن أن يكن الصخرة التي تتحطم عليها الأمواج.
هذا الضغط الاجتماعي الهائل يجبر العقل الباطن على البحث عن مخرج طوارئ، عن شعور بديل يكون مقبولاً اجتماعياً أكثر من الخوف، وهنا يأتي دور الغضب والصمت.
الغضب يمنحنا شعوراً زائفاً بالقوة والسيطرة، يجعلنا نبدو فاعلين ومؤثرين، بينما الخوف يجعلنا نبدو مفعولاً بنا؛ لذلك، وبشكل لا واعي، نختار أن نكون غاضبين ومخيفين بدلاً من أن نكون خائفين ومحتاجين للأمان ، وهذه المقايضة النفسية، وإن كانت تريحنا مؤقتاً، إلا أنها تبني جداراً عازلاً بيننا وبين من نحب، وتمنعنا
من الحصول على ما نحتاجه حقاً: الطمأنينة لا الطاعة.
عندما نتحدث عن تحول الخوف إلى غضب، فنحن نتحدث عن آلية دفاعية تسمى القتال أو الهروب ،
ولكن بنسختها العاطفية المعقدة، فعندما يشعر الزوج بالخوف من أن زوجته لم تعد تهتم به، أو أنها قد تتركه، لا يذهب إليها قائلاً: أنا خائف من فقدانك ، لأن هذا يجعله مكشوفاً وهشاً، بل يذهب إليها غاضباً ينتقد إهمالها للمنزل أو تأخرها في الرد على الهاتف.
هو هنا يهاجم (يقاتل) المصدر الذي يثير خوفه، محاولاً استعادة السيطرة على الموقف، لكن المفارقة المؤلمة هي أن هذا الهجوم يدفعه لتحقيق النتيجة التي يخاف منها بالضبط؛ فغضبه ينفر زوجته ويجعلها تبتعد، مما يؤكد مخاوفه ويزيد غضبه، ويدخله في حلقة مفرغة لا تنتهي.
إنه تراجيديا إنسانية كاملة، حيث يصبح السلاح الذي نستخدمه للدفاع عن الحب هو نفسه السلاح الذي يقتله.
على الجانب الآخر من العملة، نجد الصمت كقناع آخر للخوف، ولكنه قناع أكثر مكراً وهدوءاً، فالشخص
الذي ينسحب فجأة من النقاش، أو يمارس الصمت العقابي لأيام، ليس بالضرورة متكبراً أو بارداً كما يبدو،
بل هو غالباً شخص مرعوب من المواجهة،
أو خائف من أن يفقده الغضب السيطرة على نفسه فيقول ما لا يمكن إصلاحه.
هذا الصمت هو في حقيقته هروب من الموقف المهدد، ومحاولة يائسة لحماية الذات من الألم المحتمل للرفض أو النقد.
تخيل موظفاً يخشى الفشل في مشروع جديد، بدلاً من طلب المساعدة أو الاعتراف بقلقه، يماطل ويصمت ويتجاهل الرسائل، مما يفسره مديره كإهمال أو لامبالاة، بينما هو في الحقيقة شلل ناتج عن الرعب.
فهم هذه الديناميكيات الخفية ليس ترفاً فكرياً، بل هو ضرورة حتمية لإنقاذ علاقاتنا من سوء الفهم المزمن الذي ينخر فيها كالسوس.
في الفقرات القادمة، سنغوص أعمق في تشريح هذا التحول الكيميائي للمشاعر، وسنستكشف كيف يمكننا ضبط التلبس لأنفسنا وللآخرين حين نرتدي هذه الأقنعة.
سنتعلم كيف نقرأ ما بين سطور الصراخ، وكيف نسمع الاستغاثة المكتومة خلف جدران الصمت،
لنصل إلى مرحلة من النضج العاطفي تمكننا من التعامل مع الخائف الكامن خلف الوحش ،
ونحوله من عدو يهاجمنا إلى شريك يصارحنا بمخاوفه لنواجهها معاً.
كيمياء التحول: كيف يطبخ العقل الغضب من مكونات الخوف؟
لفهم هذه الظاهرة، يجب أن ندرك أن العقل البشري يكره الفراغ ويكره الضعف، وعندما يواجه تهديداً معنوياً (مثل التهديد بالفشل، أو الرفض، أو الإهانة)، فإن اللوزة الدماغية المسؤولة عن المشاعر البدائية تطلق إنذار الخطر بنفس الطريقة التي تطلقها عند مواجهة أسد مفترس.
ولكن، بما أننا لا نستطيع دائماً الهروب جسدياً من اجتماع عمل أو من نقاش عائلي، فإن الطاقة الهائلة
التي ولدها الخوف (الأدرينالين المتدفق، تسارع القلب) تحتاج إلى تصريف، وهنا يأتي الغضب كقناة تصريف مثالية وسريعة.
الغضب طاقة حركية، تدفعك للفعل، للصراخ، للضرب على الطاولة، وهذا يمنح شعوراً فورياً بتفريغ الشحنة، بينما الخوف طاقة شللية تجعلك تنكمش؛ لذلك، وبشكل غريزي، يفضل الدماغ الحركة على الشلل ،
ويحول الخوف إلى غضب في أجزاء من الثانية،
لدرجة أن الشخص نفسه قد لا يدرك أنه كان خائفاً أصلاً قبل أن يغضب.
لنأخذ مثالاً من بيئة العمل: مدير يصرخ في وجه موظفيه لأن الأرقام انخفضت قليلاً هذا الشهر،
ظاهرياً هو مدير حازم لا يقبل التهاون، لكن باطنياً، هذا الغضب هو قناع لخوف عميق من المساءلة أمام مجلس الإدارة، أو خوف من فقدان منصبه وصورته كقائد ناجح.
لو اعترف هذا المدير بخوفه وقال: أنا قلق بشأن النتائج وأحتاج مساعدتكم ،
لظهر بمظهر الضعيف في نظره، ولذلك يختار الغضب ليظهر بمظهر المسيطر، لكن النتيجة هي فريق محبط يعمل بدافع الخوف لا بدافع الولاء.
اقرأ ايضا: لماذا تعود دائمًا إلى نفس الألم بأسماء مختلفة؟
هذا التحول الكيميائي السريع يحمي الإيغو (الأنا)، ولكنه يدمر الروح المعنوية للفريق، ويخلق بيئة عمل سامة قائمة على التوتر المستمر بدلاً من التعاون المثمر.
الزاوية الخفية هنا هي أن الغضب الناتج عن الخوف غالباً ما يكون مبالغاً فيه وغير متناسب مع الموقف، وهذه علامة فارقة يمكننا من خلالها كشف القناع.
عندما تنفجر زوجة غضباً لأن زوجها نسي شراء الخبز، وتتحول المشكلة إلى أنت لا تهتم بي، أنت أناني،
أنت مثل أبيك ، فهذا الغضب الهائل لا يتعلق برغيف الخبز، بل يتعلق بخوف دفين ومتراكم من الإهمال العاطفي ومن أن تصبح غير مرئية في حياته.
الخبز كان مجرد الزناد الذي أطلق رصاصة الخوف المكبوت، ولكن في صورة غضب عارم.
إذا فهم الزوج هذه الشفرة، لن يدافع عن نفسه بشأن الخبز، بل سيطمئن خوفها من الإهمال،
وهنا يكمن الحل السحري: خاطب الخوف ولا تخاطب الغضب .
من المهم أيضاً أن نفهم دور التربية والتنشئة في هذا التحول، فالكثير منا تربى على أن التعبير عن المشاعر الناعمة مثل الخوف والحزن هو عيب، خاصة للذكور ( الرجال لا يخافون ، لا تبكِ مثل النساء ).
هذه البرمجة المبكرة تجعل الطفل يتعلم قمع خوفه وتحويله إلى عدوانية ليثبت رجولته، أو تتعلم الفتاة تحويل خوفها إلى نكد أو انتقاد مستمر لأنها لم تتعلم كيف تطلب الأمان بشكل مباشر.
نحن نعيد إنتاج هذه الأنماط مع أطفالنا ومع شركائنا دون وعي، فنخلق جيلاً جديداً يتقن فن الغضب ويجهل فن المصارحة، وتظل دائرة الخوف المقنع تدور وتطحن العلاقات في طريقها.
جدار الصمت: حين يكون الهروب هو الاستراتيجية الوحيدة
إذا كان الغضب هو استجابة القتال ، فإن الصمت والانسحاب العاطفي هو استجابة الهروب أو التجمد بأبهى صورها.
الشخص الذي يلجأ للصمت عند الخوف هو شخص تعلم أن المواجهة مكلفة جداً، وأن التعبير عن المشاعر قد يجلب المزيد من الألم أو الرفض.
هذا النوع من الصمت ليس هدوءاً ولا حكمة، بل هو صراخ داخلي مكتوم،
وجدار سميك يبنيه الشخص حجراً حجراً ليحمي نفسه من تهديد خارجي يراه خطيراً.
تخيل شخصاً يخاف بشدة من الهجر، عندما يحدث خلاف بسيط مع شريكه، بدلاً من النقاش، ينغلق
على نفسه ويصمت تماماً، هو لا يعاقب شريكه بقدر ما يحاول الاختباء حتى تمر العاصفة،
معتقداً أن أي كلمة سيقولها قد تعجل بالنهاية التي يخشاها.
الصمت الناتج عن الخوف له طعم مرير يختلف عن الصمت التأملي المريح، فهو مشحون بالتوتر، ويخلق مسافة باردة بين الطرفين.
الزوجة التي تصمت وتتجاهل زوجها لأيام بعد شجار، قد تبدو قاسية ومتلاعبة، لكن في عمقها قد تكون طفلة خائفة تشعر بأنها لم تُفهم، وأن الكلام لم يعد يجدي نفعاً، فتختار الصمت كآخر حصن للدفاع
عن كرامتها المجروحة.
الخوف هنا هو خوف من اللاجدوى ، خوف من أن تصرخ ولا يسمعها أحد، فتقرر توفير طاقتها والانسحاب.
المشكلة أن الطرف الآخر يفسر هذا الصمت كتكبر أو عدم اكتراث، فيرد بغضب أو بصمت مقابل،
وتتسع الفجوة التي كان يمكن ردمها بكلمة طمأنينة واحدة.
ومن الزوايا المثيرة للاهتمام هي علاقة الكمال بالخوف والصمت.
الأشخاص الذين يسعون للكمال هم أكثر الناس عرضة للاختباء خلف قناع الصمت والمماطلة.
عندما يُطلب منهم مهمة صعبة،
يصيبهم شلل التحليل، ويصمتون عن طلب التوضيح أو المساعدة خوفاً من أن ينكشف عدم كمالهم
أو جهلهم .
هذا الخوف من الظهور بمظهر غير الكفء يدفعهم للصمت حتى تقع الكارثة، ثم ينفجرون غضباً
على أنفسهم أو على الظروف.
الصمت هنا هو محاولة لتأجيل المواجهة مع حقيقة بشرية بسيطة: أنا لست كاملاً وقد أخطأ ،
وهو خوف عميق من الحكم الخارجي الذي يهدد صورتهم المثالية التي بنوها بجهد جهيد.
التعامل مع الصمت الخائف يتطلب صبراً وحنكة مختلفة تماماً عن التعامل مع الغضب.
بينما يحتاج الغضب إلى هدوء واحتواء، يحتاج الصمت إلى مساحة آمنة ودعوة لطيفة للخروج.
الضغط على الشخص الصامت ليتكلم ( تكلم! لماذا تسكت؟ ) يشبه محاولة فتح محارة بالقوة،
لن يؤدي إلا إلى انغلاقها أكثر وربما كسرها.
الحل يكمن في توفير الأمان: أنا هنا، مستعد لسماعك متى ما كنت مستعداً، ولن أحكم عليك .
هذه الرسالة البسيطة تسحب بساط الخوف من تحت أقدام الصمت،
وتجعل الشخص يشعر أن الخروج من قوقعته آمن، وأن هناك من ينتظره في الخارج بحب لا بوعيد.
الكشف عن الجذور: لماذا نختار القناع المؤلم؟
السؤال الجوهري الذي يطرح نفسه:
لماذا نختار هذه الطرق الملتوية والمؤلمة للتعبير عن الخوف بدلاً من المصارحة المريحة؟
الإجابة تكمن في مفهوم الجرح النرجسي وتاريخنا الشخصي مع الضعف.
في مرحلة ما من حياتنا، غالباً في الطفولة، تعلمنا أن الضعف مكلف، وأن الاعتراف بالخوف يستدعي السخرية أو التجاهل أو الاستغلال.
الطفل الذي قال أنا خائف من الظلام وسخر منه إخوته، تعلم درساً قاسياً: لا تكشف خوفك أبداً،
بل هاجم الظلام أو تظاهر بعدم وجوده .
هذه الدروس تحفر في اللاشعور وتصبح برامج تشغيل آلية تعمل في الخلفية طوال حياتنا البالغة، فنتصرف كبالغين بأجساد كبيرة، ولكن بردود أفعال عاطفية لأطفال مجروحين يبحثون عن حماية.
علاوة على ذلك، هناك وهم كبير يسمى وهم قراءة الأفكار .
نحن نفترض خطأً أن من يحبنا يجب أن يعرف مخاوفنا دون أن نقولها، وعندما لا يفعلون، نغضب أو نصمت عقاباً لهم.
كان يجب أن يعرف أن تأخره يخيفني ، كان يجب أن تلاحظ أن صمتي يعني أنني قلق .
هذا الوهم يعفينا من مسؤولية الشجاعة في التعبير ، ويلقي اللوم على الآخرين، وهو مريح جداً للأنا لأنه يجعلنا في دور الضحية المظلومة بدلاً من دور المسؤول عن مشاعره.
الخروج من هذا الوهم يتطلب نضجاً عاطفياً وإدراكاً بأن الآخرين ليسوا سحرة، وأن الوضوح هو مسؤولية المتكلم، لا المستمع فقط.
وهناك جانب بيولوجي لا يمكن إغفاله، وهو إدمان الدراما .
الجسم يعتاد على كيمياء الغضب والتوتر (الكورتيزول والأدرينالين) تماماً كما يعتاد على القهوة.
الشخص الذي عاش طفولة مضطربة قد يجد الهدوء والصراحة مملين وغير مألوفين،
فيبحث لا شعورياً عن الصراخ أو القطيعة (الصمت) ليحصل على الجرعة الهرمونية التي اعتاد عليها.
الخوف هو الوقود الخام، والغضب هو النار التي تشعره بأنه حي .
كسر هذه الدورة يتطلب وعياً كبيراً وإرادة لإعادة برمجة الجهاز العصبي ليعتاد على الأمان والهدوء كوضع طبيعي، وليس كحالة استثنائية مملة.
الطريق إلى التحرر: إسقاط الأقنعة بأمان
الخطوة الأولى للشفاء من هذه الدوامة هي الاعتراف الذاتي .
يجب أن تجلس مع نفسك في لحظة صفاء وتسأل: ما الذي أشعر به حقاً تحت هذا الغضب؟
هل أنا غاضب لأن ابني كسر الكوب، أم أنا خائف من أنني أفقد السيطرة على تربيته؟ .
تسمية الشعور باسمه الحقيقي (تسمية الخوف) يقلل من حدته فوراً، وينقل النشاط الدماغي من المركز العاطفي الهائج إلى القشرة الدماغية العقلانية.
عندما تقول لنفسك أنا خائف ، فإنك تعيد المشكلة إلى حجمها الطبيعي، وتتوقف عن تضخيمها عبر الغضب.
هذا الوعي الذاتي هو الفاصل بين الشخص الانفعالي والشخص الناضج.
الخطوة الثانية هي تغيير اللغة مع الآخرين.
بدلاً من استخدام لغة الاتهام ( أنت دائماً تتأخر ، أنتِ مهملة )، استخدم لغة التعبير عن الذات ( أنا أشعر بالقلق عندما تتأخر لأنني أخشى عليك ، أنا أشعر بالخوف من الفوضى لأنها تشتت ذهني ).
هذه النقلة اللغوية بسيطة لكنها سحرية؛ فهي تحول النقاش من ساحة معركة ودفاع عن النفس،
إلى ساحة مشاركة وتعاطف.
عندما تظهر ضعفك الإنساني بصدق، فإنك تستثير غريزة الرعاية والحماية لدى الطرف الآخر بدلاً من غريزة الدفاع والهجوم.
الضعف الصادق هو أقوى مغناطيس للحب والدعم، عكس الغضب الذي هو أقوى طارد لهما.
في نهاية المطاف، الخوف ليس عيباً، بل هو دليل على أننا بشر نهتم، نحب، ونحرص على ما نملك.
العيب الحقيقي هو أن نسمح لهذا الخوف بأن يتنكر في زي وحش يدمر أجمل ما في حياتنا.
الأقنعة قد تحمينا من الألم للحظات، لكنها تمنع عنا ضوء الشمس والهواء النقي للحب والتفاهم لسنوات.
جرّب في المرة القادمة التي تشعر فيها ببركان الغضب يغلي في صدرك، أو بجليد الصمت يزحف إلى لسانك،
أن تتوقف لثانية واحدة، وتأخذ نفساً عميقاً، وتسأل نفسك:ما الذي يخيفني؟.
قد تكون الإجابة مفاجئة، وقد تكون مؤلمة، لكنها ستكون الحقيقة.
اقرأ ايضا: لماذا يفسد التفكير الزائد علاقاتك دون أن تقصد؟
والحقيقة، مهما كانت مخيفة، هي الأرض الصلبة الوحيدة التي يمكن أن نبني عليها علاقات تدوم،
وحياة تستحق أن تُعاش بسلام، بلا صراخ، وبلا جدران.